Kenapa Raya Cina orang Macam Tak Kisah Nak Sambut atau Wish Kalau Dibandingkan dengan Perayaan Krismas?

Assalamualaikum,

Terdapat sebahagian daripada masyarakat Muslim yang mengatakan bahawa menyambut Tahun Baru Cina itu hanyalah suatu adat tradisi semata-mata dan ia tidak termasuk sebahagian daripada mana-mana ajaran agama tertentu. Dengan hujah tersebut, umat Islam khususnya yang beretnik Tionghua dianggap boleh untuk meraikan Tahun Baru Cina. Persoalannya, benarkah Tahun Baru Cina hanya merupakan adat tradisi semata-mata dan adakah umat Islam dibolehkan untuk meraikannya? Penulisan ini bertujuan  untuk merungkai persoalan ini agar kita mendapat gambaran yang jelas tentang latar belakang sambutan Tahun Baru Cina serta pandangan hukum syarak ke atas perkara tersebut.

Ajaran Agama Konfusianisme, Bukan Sekadar Adat Tradisi Tionghua

Kita sering mendengar daripada kalangan kaum Tionghua termasuk tokoh-tokoh yang telah memeluk Islam bahawa sambutan Tahun Baru Cina ini adalah sekadar adat tradisi semata-mata dan ia tidak  mempunyai kaitan dengan ajaran sesuatu agama.

Oleh itu, umat Islam dianggap boleh untuk turut serta dalam merayakannya. Jika kita benar-benar mendalami ajaran agama Konfusianisme, khususnya tentang sambutan perayaan-perayaan mereka, maka akan terbukti bahawa kenyataan tersebut adalah tidak benar. Ini adalah kerana sambutan Tahun Baru Cina adalah merupakan sebahagian daripada ajaran agama Konfusianisme yang tidak dapat dipisahkan dan ia bukannya adat tradisi semata-mata.

Dalam sebuah buku karangan penganut Konfusianisme, Dr. Hendrik Agus Winarso yang berjudul 'Mengenal Hari Raya Konfusian' (Semarang : Effhar & Dahara Prize, 2003) hal. vi-vii, ia menyatakan bahawa kebanyakan masyarakat kurang memahami Hari Raya Konfusianisme. Beliau memberi contoh, “Misalnya Tahun Baru Cina yang dianggap sebagai tradisi orang Tionghua.” Oleh yang demikian, pandangan yang mengatakan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah sekadar adat tradisi dan tidak ada hubung kait dengan agama adalah suatu kesalahfahaman, menurut penulis berkenaan (Ibid., hal. v).

Dalam buku tersebut, Dr. Hendrik telah membuktikan dengan meyakinkan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah sebahagian daripada ajaran Konfusianisme. Dr. Hendrik menerangkan, Tahun Baru Cina atau dikenali juga sebagai Sin Cia, merupakan suatu momentum untuk memperbaharui diri. Momentum ini dinyatakan dalam salah sebuah kitab suci Konfusianisme iaitu kitab Lee Ki, bahagian Gwat Ling, yang berbunyi :

“Hari permulaan tahun (Liep Chun) jadikanlah sebagai Hari Agung untuk bersembahyang besar ke hadrat Thian, kerana Maha Besar Kebajikan Thian. Dilihat tiada nampak, didengar tiada dengar, namun tiap yang wujud tiada yang tanpa Dia… (Tiong Yong XV : 1-5). (Lihat Hendrik Agus Winarso, Mengenal Hari Raya Konfusian, [Semarang : Effhar & Dahara Prize, 2003], hal. 60-61).

Penulis tersebut telah membuat membuat kesimpulan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah merupakan sebahagian daripada ajaran Konfusianisme. Beliau mengatakan bahawa:

“Dengan demikian, menyambut Tahun Baru bagi umat Konfusianisme Indonesia mempunyai erti ketakwaan dan keimanan.” (ibid., hal. 61).

Maka oleh itu adalah tidak benar pendapat-pendapat yang menyatakan bahawa sambutan Tahun Baru Cina adalah hanya sekadar adat tradisi orang Tionghua semata-mata dan ia bukan perayaan agama. Sedangkan hakikatnya, ia adalah sebahagian daripada ajaran agama Konfusianisme.

Selain itu, sebagai seorang Muslim, kayu ukur untuk melihat sama ada boleh atau pun tidak untuk melakukan sesuatu perkara bukanlah dilihat dari segi agama atau tradisi. Sebahagian umat beranggapan, jika ia berasal daripada adat tradisi, adalah tidak mengapa dan boleh untuk diamalkan. Tetapi jika ia berasal daripada agama lain, maka ia tidak boleh. Sesungguhnya kayu ukur sebegini adalah batil dan tidak boleh diguna pakai dalam Islam. Dalam Islam, satu-satunya kayu ukur yang benar adalah Al-Quran dan As-Sunnah semata-mata. Firman Allah SWT:

 “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain daripadaNya.” [TMQ Al-A’raaf (7) : 3]

Kalimat “maa unzila ilaikum min rabbikum” (apa yang diturunkan kepadamu daripada Tuhanmu), adalah merujuk kepada Al-Qur`an dan As-Sunnah. (Tafsir Al-Baidhawi, [Beirut : Dar Shaadir], Juz III/2). Maka, kayu ukur sesuatu perbuatan sama ada boleh ataupun tidak boleh untuk dilakukan adalah Al-Qur`an dan As-Sunnah. Apa sahaja yang benar menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti ia boleh dilakukan. Sebaliknya, apa sahaja yang batil menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti ia tidak boleh untuk dilakukan.

Oleh yang demikian, jika kita hendak menilai perbuatan kaum Muslimin yang turut serta dalam merayakan Tahun Baru Cina menurut Islam, maka tolok ukurnya haruslah benar. Kita perlu melihat adakah perbuatan tersebut boleh atau pun tidak menurut Al-Quran dan As-Sunnah, dan bukannya melihat sama ada aadakah ia daripada tradisi ataupun daripada ajaran agama. Jika kita menggunakan kayu ukur tradisi atau agama dalam membuat penilaian, maka kita akan tersesat. Bukan semua tradisi  adalah benar. Ada yang bertentangan dengan Islam dan ada bersesuaian dengan Islam.

Sebagai contoh, amalan seks bebas atau seks di luar nikah adalah tradisi masyarakat Kristian Barat, sedangkan perbuatan jijik tersebut bukan sebahagian daripada ajaran agama Kristian/Katholik. Malah agama Kristian pun turut mengharamkan zina. Jadi, adakah disebabkan seks bebas atau seks di luar nikah itu merupakan suatu tradisi dan bukan daripada ajaran agama, maka umat Islam pun boleh turut serta melakukannya? Tentu sekali tidak boleh.

Marilah kita kembali menggunakan kayu ukur yang benar untuk menilai sesuatu perbuatan. Kayu ukurnya bukan dilihat dari segi asal usulnya sama ada sesuatu perbuatan itu datangnya daripada tradisi ataupun agama. Sebaliknya melihat dari segi sama ada boleh ataupun tidak perbuatan tersebut menurut Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah satu-satunya pandangan yang haq dan tidak ada lagi yang lain.

Haram Bagi Muslim Turut Serta Meraikan Tahun Baru Cina

Jika dikaji berdasarkan dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah, maka adalah haram hukumnya bagi seseorang Muslim untuk turut serta dalam merayakan hari raya agama lain, termasuklah Tahun Baru Cina, tidak kira sama ada dengan mengikuti ritual agamanya ataupun tidak, termasuk juga memberi ucapan Gong Xi Fatt Chai. Kesemuanya adalah haram.

Imam Suyuthi berkata, “Juga termasuk perbuatan mungkar, iaitu turut serta merayakan hari raya orang Yahudi, hari raya orang-orang kafir, hari raya selain orang Arab [yang tidak Islami], ataupun hari raya orang-orang Arab yang tersesat. Orang Muslim tidak boleh melakukan perbuatan tersebut kerana perkara itu akan membawa mereka ke jurang kemungkaran…” (Imam Suyuthi, Al-Amru bi Al-Ittiba’ wa An-Nahyu ‘An Al-Ibtida` (terj.), hal. 91).

Khusus tentang memberi ucapan “selamat” terhadap sambutan agama lain, Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah berkata, “Adapun memberi ucapan selamat yang berkaitan syiar-syiar kekufuran yang menjadi ciri khas kaum kafir, hukumnya adalah haram menurut kesepakatan ulama', misalnya memberi ucapan selamat atas hari raya atau puasa mereka...” (Ahkam Ahli Adz-Dzimmah, [Beirut : Darul Kutub Al-'Ilmiyah], 1995, Juz I/162).

Dalil Al-Quran yang mengharamkan perbuatan kaum Muslimin untuk merayakan hari raya agama kafir adalah melalui firman Allah SWT :

“Dan (hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu adalah) orang-orang yang tidak menghadiri kebohongan…” [TMQ Al-Furqan (25) : 72].

Menurut Imam Ibnu Taimiyah, makna yang tepat bagi kalimat “laa yashhaduuna az-zuur” dalam ayat tersebut adalah tidak menghadiri kebohongan (az-zuur), dan bukannya memberi kesaksian palsu. Dalam bahasa Arab, memberi kesaksian palsu diungkapkan dengan kalimat yashhaduuna bi az-zuur, yakni terdapat tambahan huruf jar yang dibaca bi. Maka ayat di atas yang berbunyi “laa yashhaduuna az-zuur” yang lebih tepat adalah bermaksud “tidak menghadiri kebohongan”, dan bukannya    “memberi kesaksian palsu.” (M. Bin Ali Adh-Dhabi’i, Mukhtarat min Kitab Iqtidha` Shirathal Mustaqim Mukhalafati Ash-habil Jahim (terj.), hal. 59-60)

Manakala kata “az-zuur” (kebohongan) itu sendiri, menurut sebahagian tabi’in seperti Mujahid, adh-Dhahak, Rabi’ bin Anas dan Ikrimah adalah hari-hari kebesaran kaum Musyrik atau kaum jahiliyah sebelum Islam (Imam Suyuthi, Al-Amru bi Al-Ittiba’ wa An-Nahyu ‘An Al-Ibtida` (terj.), hal. 91-95).

Maka ayat di atas adalah dalil kepada haramnya bagi seseorang Muslim untuk merayakan hari raya agama lain seperti hari Natal, Wesak, Deepavali, Tahun Baru Cina dan sebagainya.

Imam Suyuthi juga berdalil dengan dua ayat lain sebagai dasar pengharaman bagi Muslim untuk turut serta merayakan hari raya agama lain (Lihat Imam Suyuthi, ibid., hal. 92). Salah satu daripadanya adalah ayat :

“Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti keinginan mereka setelah datangnya ilmu (kebenaran) kepadamu, sesungguhnya jika demikian kamu termasuk golongan orang-orang yang zalim.” [TMQ Al-Baqarah (2) : 145].

Menurut Imam Suyuthi, larangan pada ayat di atas bukan hanya khusus kepada Nabi SAW, tetapi juga merangkumi umat Islam secara umum. Larangan tersebut adalah larangan untuk melakukan perbuatan sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang bodoh atau orang kafir (seperti merayakan hari raya mereka). Walhal yang mereka lakukan itu bukanlah perbuatan yang diredhai oleh Allah dan RasulNya (Lihat Imam Suyuthi, ibid., hal. 92).

Adapun dalil daripada As-Sunnah, hadis daripada Rasulullah SAW, “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka ia termasuk dalam golongan mereka.” (HR Abu Dawud).

Dalam hadis ini, Islam telah mengharamkan kaum Muslimin untuk menyerupakan atau menyamakan diri mereka dengan kaum kafir dalam perkara-perkara yang menjadi ciri khas bagi kekafiran mereka, seperti perayaan hari raya mereka. Oleh itu, adalah haram hukumnya seseorang Muslim untuk turut serta merayakan hari raya agama lain (Lihat Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Penjelasan Tuntas Hukum Seputar Perayaan, [Solo : Pustaka Al-Ummat], 2006, hal. 76).

Berdasarkan kajian fakta dan dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah yang telah dinyatakan di atas, adalah jelas bahawa haram hukumnya bagi seseorang Muslim untuk merayakan Tahun Baru Cina dalam segala bentuk dan juga manifestasinya. Haram bagi kaum Muslimin untuk terikut-ikut dalam mengucapkan Gong Xi Fatt Chai kepada kaum Tionghua, begitu juga haram bagi Muslim untuk menghiasi rumah atau biliknya dengan tanglung khas Cina atau hiasan naga dan pelbagai aksesori lain yang serba merah, kerana itu semua mempunyai kepercayaan tertentu dalam agama tersebut. Haram juga untuk mengadakan pelbagai jenis pertunjukan untuk meraikan Tahun Baru Cina seperti live band, karaoke mandarin dan lain-lain. Semua bentuk perbuatan tersebut haram dilakukan oleh Muslim kerana ia termasuk dalam perbuatan merayakan hari raya agama kafir yang telah diharamkan oleh Al-Quran dan As-Sunnah.

Seruan Kepada Muslim Etnik Tionghua

Akhir sekali, kami ingin menyeru saudara-saudara kami dari kalangan etnik Tionghua, hendaklah  kalian masuk ke dalam agama Islam secara keseluruhannya (kaffah). Janganlah kalian (semoga Allah melimpahkan rahmatNya kepada kalian semua) mengikuti jejak langkah syaitan, yakni masuk ke dalam agama Islam namun pada masa yang sama masih lagi mempertahankan sebahagian daripada ajaran lama yang dahulunya pernah kalian anuti dan amalkan, seperti perayaan Tahun Baru Cina. Renungilah firman Allah SWT :

“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara kaffah (keseluruhannya), dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu.”  [TMQ Al-Baqarah (2) : 208]

Wallahua’lam bissawab.

Credit to : MyK

Untuk Menjauhkan Mereka dari Agamanya..

“Sebenarnya tugas kalian bukan mengeluarkan orang-orang Islam dari agamanya menjadi pemeluk agama kalian. Akan tetapi menjauhkan mereka dari agamanya (Al-Quran dan Sunnah).Sehingga mereka menjadi orang-orang yang putus hubungan dengan Tuhannya dan sesamanya saling bermusuhan, menjadi terpecah-belah dan jauh dari persatuan. Dengan demikian kalian telah menyiapkan generasi-generasi baru yang akan memenangkan kalian dan menindas kaum mereka sendiri sesuai dengan tujuan kalian” 

(Kenyataan Samuel Zwemer dalam Konferens Al Quds- 1935)

Kepada Mereka yang Ingin Sertai Perhimpunan 'Bersih 2.0'

Alhamdulillah, selamat tiba di rumah setelah 2 hari bermusafir. Dalam perjalan ke kampung, terselit beberapa perbincangan yang terkait fikrah dan tsaqafah Islam. Antaranya tentang perhimpunan Bersih 2.0 yang akan diadakan pada 9hb Julai ini. Berikutan itu, maka saya kongsikan penjelasan lanjut tentang hukum di sebalik perhimpunan ini, insyaAllah.

[SN267] Umat Islam di seluruh dunia sedang menyaksikan kebangkitan dan sudah mula menuntut kembali kekuasaan yang telah dirampas dari mereka oleh para penguasa zalim di Timur Tengah. Dari satu negara ke negara yang lain, kita telah mula melihat tembok ketakutan terhadap rejim zalim yang sekian lama berkuasa, menyeksa, memenjara dan menghalang aspirasi politik umat Islam, sudah mula dihancurkan. Beberapa orang penguasa telah jatuh dan yang lain sedang hidup di ambang kejatuhan atau ketakutan. Maka, di dalam usaha untuk mempertahankan sisa-sisa kekuasaan yang ada, seluruh kekuatan polis dan tentera dikerahkan oleh para penguasa zalim ini untuk membantai rakyat yang melakukan protes terhadapnya. Kini, senario yang hampir sama sudah boleh disaksikan di Malaysia.

Gabungan Pilihan raya Bersih Dan Adil (Bersih) sejak lebih sebulan lalu telah melancarkan usaha untuk menggerakkan rakyat Malaysia untuk mengadakan protes besar-besaran kepada kerajaan bagi menuntut pilihan raya umum ke-13 yang bakal diadakan nanti agar berjalan dengan bersih dan adil. Bertemakan ‘Bersih 2.0’, usaha kumpulan yang diketuai oleh Datuk Ambiga Sreenevasan itu menuntut lapan perkara yang kesemuanya berkaitan pilihan raya dan bercadang menyerahkan memorandum tuntutan tersebut kepada Yang Dipertuan Agung semasa demonstrasi besar-besaran yang dirancang pada 9 Julai ini.

Demonstrasi ini nampaknya mendapat sambutan hangat dari parti-parti pembangkang dan beberapa NGO sehingga benar-benar membuatkan kerajaan UMNO-BN gelisah tidak menentu dan pihak polis pula menjadi ‘semakin ganas’. Belum pun perhimpunan Bersih 2.0 diadakan, sudah lebih seribu laporan polis dikatakan telah dibuat. Ambiga pula dilaporkan telah menerima ugutan bunuh manakala Pemuda UMNO dan kawan baik UMNO, Perkasa, telah pun mengadakan demonstrasi lebih awal untuk membantah Bersih 2.0. Namun sebagaimana kita sedia maklum, apa jua demonstrasi yang dibuat oleh UMNO, Perkasa dan kumpulan mana sekalipun yang merupakan penyokong kerajaan, semuanya selamat dari gangguan polis, malah kehadiran polis di tempat yang berkenaan adalah untuk menjaga dan melancarkan lagi perhimpunan. Pemuda UMNO dan Perkasa telah pun mengeluarkan kenyataan dan berikrar bahawa mereka akan mengerahkan penyokong-penyokong mereka bagi menghalang perhimpunan pada 9 Julai nanti walaupun akan berlaku pertembungan dan kekecohan.

Dalam masa yang sama, sudah berpuluh penyokong Bersih ditangkap oleh pihak polis di dalam kempen-kempen awal yang mereka jalankan dan dikaitkan dengan usaha menghidupkan semula fahaman komunis dan sebagainya. Premis-premis mereka diserbu dan digeledah serta polis telah bertindak melampau dengan menangkap tanpa sebab, sehinggakan sesiapa sahaja yang memakai baju Bersih ditangkap. Menteri Dalam Negeri, Datuk Seri Hishammuddin Tun Hussein telah pun mengisytiharkan ‘keharaman’ kemeja-T Bersih dan menegaskan bahawa polis akan mengambil tindakan ke atas orang ramai yang memakai baju tersebut kerana ia jelas ada hubung kait dengan perhimpunan haram tersebut [UM29/06/11].

Di antara isu utama yang timbul dalam perhimpunan Bersih 2.0 ini adalah isu ‘perhimpunan haram’. Pihak polis bersungguh-sungguh memberi amaran dan menekankan bahawa perhimpunan nanti adalah perhimpunan haram kerana tidak ada permit, yang sepatutnya dimohon di bawah Akta Polis 1967. Manakala di pihak penganjur dan penyokong Bersih pula, mereka berhujah berdasarkan Perkara 10 Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan hak rakyat untuk berhimpun. Sekali lagi kita melihat bahawa kedua-dua pihak, walaupun majoritinya terdiri dari umat Islam, telah merujuk kepada undang-undang taghut untuk ‘mengesahkan’ atau ‘menghalalkan’  tindakan masing-masing. Sungguh menyedihkan apabila ulama dan gerakan Islam sekalipun tetap menyandarkan ‘kehalalan’ atau ‘keharaman’ perhimpunan ini berdasarkan Perlembagaan Persekutuan, bukannya berdasarkan Al-Quran dan Sunnah yang sewajibnya menjadi nas untuk mengukur sesuatu perbuatan sama ada halal atau haram!

Hukum Demonstrasi

Secara amnya, kami telah pun menjelaskan hukum demonstrasi menurut Islam di dalam Sautun Nahdhah siri ke-71 (tahun 2006). Namun demikian, kami masih tetap berusaha untuk mengingatkan para  pembaca sebagai saudara sesama Muslim dan menambah sedikit lagi perbincangan mengenainya. Adalah amat penting untuk kita fahami bahawa memuhasabah penguasa adalah satu kewajiban di dalam Islam, dan tanggungjawab ini terletak di bahu setiap Muslim tidak kira lelaki atau wanita serta di mana sekalipun mereka berada. Allah SWT telah mewajibkan kepada pemerintah untuk memerintah berdasarkan Al-Quran dan Sunnah dan umat Islam pula diwajibkan mentaati ulil amri (pemerintah) selama mana mereka masih berpegang teguh dengan Al-Quran dan Sunnah. Namun apabila mereka telah menyimpang dari keduanya, maka sabda Nabi SAW,

Rupanya kesukaanku Melihat Bunga Api adalah HARAM!!

Saya tak pernah terfikir akan sebalik sambutan 1.1.11 atau untuk tahun-tahun yang lain. Malah saya kira, saya juga menyambutnya walaupun tidak secara zahir menghadirkan diri di Dataran Merdeka atau KL Tower. Saya rasa saya sering meraikannya dengan kegembiraan melihat percikan bunga-bunga api dan mendengar dentam dentum bunga api. Mesti anda juga pernah merasainya seperti saya kan? Kalau tak pernah, anda bohong!

Rupanya apa yang saya pernah lakukan bertahun-tahun yang lalu, juga tahun ini adalah salah. Malah, ia HARAM di sisi Islam. Saya gembira melihat bunga api di tahun baru walaupun saya hanya melihatnya di balkoni rumah. Kegembiraan saya itu bermakna saya redha dan suka akan kehadiran tahun baru. Sebab apa saya gembira? SEBAB saya tidak pernah tahu akan hal di sebalik 1 JANUARI setiap tahun. Saya pasti anda juga tidak tahu. Maka, entri ini akan memberitahu anda mengapa kita tak boleh menyambut, meraikan malah untuk suka juga tidak boleh.

Dalam buku World Book Encyclopedia yang diterbitkan pada tahun 1984 menyebutkan bahawa pemimpin bangsa Rom, Julius Caesar menetapkan tanggal 1 Januari sebagai tahun baru. Bangsa Rom mendedikasikan hari ini untuk Dewa Janus yang merupakan penjaga gerbang pintu dan simbol dari sebuah awal. Nama Januari diambil dari namanya, Janus, di mana dewa ini memiliki dua wajah yang melihat ke depan dan ke belakang.

Tanggal 1 Januari tahun 45 Sebelum Masehi (SM), untuk pertama kalinya dalam sejarah dirayakan sebagai hari tahun baru. Tak lama setelah Julius Caesar dinobatkan sebagai kaisar Rom, dia memutuskan untuk mengganti penanggalan tradisional Romawi yang telah diciptakan sejak abad ke-7 SM. Dalam menreka kalender baru ini, Julius Caesar dibantu oleh Sosigenes, ahli astronomi dari Aleksandria, yang menyarankan agar penanggalan baru itu dibuat dengan mengikuti revolusi matahari, sebagaimana yang dilakukan orang-orang Mesir.

Satu tahun dalam penanggalan baru itu dikira sebanyak 365 seperempat hari dan Caesar menambahkan 67 hari pada tahun 45 SM sehingga tahun 46 SM dimulai pada 1 Januari. Caesar juga memerintahkan agar setiap empat tahun, satu hari ditambahkan kepada bulan Februari, yang secara teoritis boleh menghindari penyimpangan dalam kalender baru ini. Tak lama sebelum Caesar terbunuh di tahun 44 SM, dia mengubah nama bulan Quintilis dengan namanya, iaitu Julius atau Julai. Kemudian, nama bulan Sextilis diganti dengan nama pengganti Julius Caesar, iaitu Kaisar Agustinus, menjadi bulan Ogos.

Okeyh, kita berbalik kepada sejarah 1 JANUARI. 1 Januari seperti yang dimaklumkan di atas merupakan hari yang didedikasikan buat Dewa Janus. Siapa Dewa Janus nih?

Dalam mitologi Romawi Kuno, Dewa Janus dikenal sebagai seorang dewa berwajah dua. Satu menghadap ke depan dan satunya ke belakang. Ia bermaksud pintu, gerbang, lorong masuk dan dihormati sebagai dewa penguasa Pintu dan dewa pelindung segala karya.

Itulah mengapa bulan pertama setiap tahun dinamakan dengan bulan Januari, Januarius mensis (latin, bulan Januari) Dan bulan ini boleh dikatakan berwajah dua. Wajah yang satu menghadap ke tahun sebelumnya dan lainnya ke tahun hadapan. Namun orang Romawi Kuno memohon restu Dewa Janus tidak hanya pada bulan Januari (khususnya tanggal 1), tetapi setiap hari (yang merupakan hari baru) bahkan tiap kali mereka akan memulai kegiatan penting.

Ringkasnya,

1.Dewa Janus sendiri adalah dewa sembahan kaum Pagan Romawi. 

2. Kaum Pagan, atau dalam bahasa kita disebut kaum kafir penyembah berhala. 

3. Sejarah budaya Pagan (penyembahan berhala) wujud semenjak zaman Hermaic (3600 SM) di Yunani, dan dikawal oleh sebuah persaudaraan rahsia yang disebut sebagai Freemasons. Freemasons sendiri adalah kaum yang memiliki misi untuk melenyapkan ajaran para Nabi dari dunia ini.

Bulan Januari (bulannya Janus) juga ditetapkan setelah Disember. Ini kerana Disember adalah pusat Winter Soltice, iaitu hari-hari di mana kaum pagan penyembah Matahari merayakan ritual mereka semasa musim dingin. Pertengahan Winter Soltice yang jatuh pada 25 Disember, dan inilah salah satu dari sekian banyak pengaruh Pagan pada budaya Kristian selain penggunaan lambang salib. Tanggal 1 Januari sendiri adalah seminggu setelah pertengahan Winter Soltice, yang juga termasuk dalam bahagian ritual dan perayaan Winter Soltice dalam Paganisme.

Kaum Pagan sendiri biasa merayakan tahun baru mereka (atau Hari Janus) dengan mengelilingi unggun api, menyalakan lilin dan menyanyi bersama. Inilah yg sedang diikuti oleh Umat Muhammad hari ini!!! 

Bukankah mengelilingi unggun api sama juga dengan melihat bunga api? Bukankah menyanyi bersama adalah gembira dan sama juga dengan gembiranya kita menyambut tahun baru? Bukankah situasi ini adalah SAMA?? Jadinya, berazam baru boleh ke tak ye?

Bukalah Mata Anda!!!

Alhamdulillah, kuiz kedua FN saya jawab dengan tenang dan saya dapat markah yang saya inginkan. Hee. Okeyh, sepanjang menelaah subjek FN, saya selalu dengar lagu ini. Saya nih orangnya kalau dah suka suatu lagu, maka lagu itu sahaja yang akan menjadi halwa telinga saya. Kiranya setia jugalah kan kepada lagu yang best. Hee.

Dulu, pernah juga saya dengar lagu ini tapi tak adalah sehebat ini saya mendengarnya. Berulang-ulang kali replay di mp3. Cuma kali ini saya dengar lagu ini dengan jiwa dan perasaan saya. Mengapa? Pertama, sebab muziknya yang merdu dan berbunyi romantik di pendengaran saya dan kedua, mesej yang dibawa oleh Maher Zain dalam lagu ini. Walaupun ramai yang sudah mendengarnya, tapi lagu ini baru sahaja bertapak di hati saya. (^_*). Mari kita hayati bait-bait lirik lagu ini.

Open Your Eyes
Look around yourselves
Can't you see this wonder
Spreaded infront of you
The clouds floating by
The skies are clear and blue
Planets in the orbits
The moon and the sun
Such perfect harmony

Let's start question in ourselves
Isn't this proof enough for us
Or are we so blind
To push it all aside..
No..

We just have to
Open our eyes, our hearts, and minds
If we just look bright to see the signs
We can't keep hiding from the truth
Let it take us by surprise
Take us in the best way
(Allah..)
Guide us every single day..
(Allah..)
Keep us close to You
Until the end of time..

Look inside yourselves
Such a perfect order
Hiding in yourselves
Running in your veins
What about anger love and pain
And all the things you're feeling
Can you touch them with your hand?
So are they really there?

Lets start question in ourselves
Isn't this proof enough for us?
Or are we so blind
To push it all aside..?
No..

We just have to
Open our eyes, our hearts, and minds
If we just look bright to see the signs
We can't keep hiding from the truth
Let it take us by surprise
Take us in the best way
(Allah..)
Guide us every single day..
(Allah..)
Keep us close to You
Until the end of time..

When a baby's born
So helpless and weak
And you're watching him growing..
So why deny
Whats in front of your eyes
The biggest miracle of life..

We just have to
Open our eyes, our hearts, and minds
If we just look quiet we'll see the signs
We can't keep hiding from the truth
Let it take us by surprise
Take us in the best way
(Allah..)
Guide us every single day..
(Allah..)
Keep us close to You
Until the end of time..

Open your eyes and hearts and minds
If you just look bright to see the signs
We can't keep hiding from the truth
Let it take us by surprise
Take us in the best way
(Allah..)
Guide us every single day..
(Allah..)
Keep us close to You
Until the end of time..

Allah..
You created everything
We belong to You
Ya Robb we raise our hands
Forever we thank You..
الحمد الله
Alhamdulillah.. 

Kiranya lagu ini nak menunjukkan tentang kewujudan Allah SWT supaya kita beriman. Beriman bukan kerana ibu ayah tetapi beriman dengan dalil aqli. Kalau kita baca dan teliti firman Allah ini :

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang, terdapat tanda-tanda (ayat) bagi orang yang berakal” (TQS. Ali ‘Imran [3]: 190).

“Apakah mereka tidak memperhatikan unta, bagaimana ia diciptakan? Dan langit, bagaimana ia ditinggikan? Dan gunung-gunung, bagaimana ia ditegakkan? Dan bumi, bagaimana ia dihamparkan?” 

(TQS. Al-Ghasyiyah [88]: 17-20).

Kesimpulannya, lagu ini hanyalah sekadar lagu walaupun ia membawa mesej yang amat besar. Sebagai seorang yang beriman, mempelajari dan menjadikan dalil aqli dan juga naqli sebagai sandaran keimanan, itulah yang terbaik, insyaAllah. 

Masih mendengar.

Salam Ramadhan ke-9.

Motivasi Diri kepada Aku dan Achik

Minggu lepas ketika bersantai bersama keluarga, abah memberi motivasi kepada saya dan adik. Kata abah, "Di dunia ini, tiada agama yang lebih tinggi daripada agama Islam." "Percaya tak?" tanya abah. Saya dan adik hanya mengangguk dan tersenyum tanda setuju. Jelas abah lagi, "penganut agama Nasrani, Buddha dan Hindu mengambil agamanya sebagai aktiviti spiritual semata-mata. Mereka mengambil ideologi kapitalisme dan sosialisme sebagai cara hidup mereka. Orang yang mengambil Islam, Islam adalah sebagai agama spiritual dan juga cara hidup."

Lantas, abah terus membelek buku (Tetralogi Dasar Islan oleh Arief b. Iskandar) yang dipegangnya dan membaca ayat Al-Quran yang menerangkan tentang penerangan abah itu. Jelas hujah naqli itu menunjukkan bahawa hanya Islam yang diterima dan diredhai oleh ALLAH SWT. Sesiapa yang menganut selain agama Islam, maka takkan diterima Allah sebagai agama. Jika ada sesetengah orang terutamanya umat Islam sendiri yang menyamakan agama anutan di dunia ini dengan agama Islam yang syumul, maka kita boleh semak balik status agamanya itu.

 "...Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Kuredhai Islam itu jadi agama bagimu." (QS Al-Maidah [5]:3)

Abah menyambung lagi penerangannya. Kali ini tentang Al-Kitab. Mengapa Al-Kitab? Ini kerana Al-Kitab merupakan petunjuk kepada segala permasalahan di dunia ini. Tapi umat Islam sekarang ini mengambil penyelesai bukan dengan merujuk Al-Quran. Sebaliknya mereka merujuk kepada buku merah undang-undang kufur, Lord Reid. Dalam surah An-Nahl ayat 89, Allah telah menerangkan bahawa Al-Qurang diturunkan kepada manusia untuk menjelaskan segala sesuatu. Saya ulang, menjelaskan segala sesuatu dan ini bermakna tiada satupun masalah di dunia ini yang tak dapat diselesaikan dengan berpandukan Al-Quran.

"...Dan Kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Quran) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri."  

(QS An-Nahl [16]:89)

Tapi mengapa mereka tidak mahu berserah diri?? Wallahualam..

Hukum Syara’ Pasti Mengandung Maslahat

Allah SWT berfirman dalam kitabNya:

“(Dan) tidaklah kami mengutus kamu (Muhammad) melainkan untuk rahmat bagi seluruh umat manusia” (QS Al Anbiyaa’: 107).

Maksud ayat diatas adalah bahwa Rasulullah saw telah datang dengan membawa syariat yang mengandung manslahat bagi manusia.

Begitu pula Firman Allah SWT:

“Hai manusia sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit (yang ada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman” (QS Yunus: 57).

“Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata dari Tuham-mu sebagai petunjuk dan rahmat” (QS Al An’aam: 157).

Maksud dari “petunjuk” dan “rahmat” dalam ayat diatas adalah dengan membawa manfaat bagi manusia atau menjauhkan kemadlaratan dari dirinya. Inilah yang disebut “maslahat”.  Sebab, arti dari maslahat adalah membawa kemanfaatan dan mencegah kerusakan.

Yang menentukan apakah sesuatu itu maslahat atau tidak adalah wewenang syara’ semata.  Sebab, syara’ datang memang membawa masla­hat dan dialah yang menentukan/menyebutnya untuk manusia, karena yang dimaksud maslahat adalah kemaslahatan/kepentingan manusia itu sendiri sebagai makhluk.  Bahkan yang dimaksud dengan maslahat bagi individu, adalah kemaslahatannya berkenaan dengan sifatnya sebagai “manusia”, bukan keberadaannya sebagai individu (pribadi).     Memang, kemaslahatan dapat ditentukan berdasarkan syara’ atau berdasarkan akal manusia.  Akan tetapi, jika akal manusia dibiarkan menentukannya sendiri, maka teramat sulit bagi manusia untuk menentu­kan hakekat kemaslahatan tersebut. Sebab, akal manusia memiliki kemam­puan yang terbatas.  Ia tidak mampu menetapkan apa yang menjangkau dzat dan hakekatnya selaku manusia.  Oleh karena itu, akal tidak akan mampu menentukan apa yang sebenarnya maslahat bagi manusia.  Bagai­mana mungkin ia dapat menetapkan, sementara ia tidak mampu mengapre­siasi dirinya sendiri?

Hanya Allah-lah yang mampu menjangkau hakekat manusia, sebab Dialah yang menciptakan manusia.  Oleh karena itu, hanya Dialah yang berhak menentukan apa-apa yang menjadi maslahat dan mafsadat bagi manusia secara rinci dan pasti.

Walaupun manusia dapat menduga apakah sesuatu itu mengandung manfaat atau mafsadat untuk dirinya, tetapi ia tidak mungkin menentukan dengan pasti dan rinci.  Apabila kemaslahatan tergantung pada persang­kaan manusia, maka akan mengakibatkan terjerumusnya manusia itu ke dalam kebinasaan.  Sebab kadang-kala manusia menyangka sesuatu itu mengandung maslahat, tetapi ternyata tidak demikian.  Berarti ia telah menetapkan bahwa sesuatu itu mafsadat untuk manusia, sedang ia menganggapnya maslahat, sehingga terjerumuslah manusia ke dalam malapeteka.  Demikian pula sebaliknya, kadangkala ia menyangka bahwa sesuatu itu adalah mafsadat, kemudian terbukti hal itu sebaliknya.  Disini ia telah menjauhkan kemaslahatan dari diri manusia, karena ia mengang­gapnya sebagai mafsadat, sehingga ia ditimpa kemadlaratan karena men­jauhkan maslahat dari kehidupannya.

Begitu pula kadang-kadang hari ini akal manusia memandang atau memutuskan sesuatu itu maslahat, kemudian esok harinya menyatakan sebagai mafsadat.  Atau sebaliknya, sekarang sesuatu dinyatakan sebagai mafsadat, esok harinya ia menyatakan sebagai maslahat.  Berarti ia telah menetapkan bagi sesuatu itu mengandung maslahat sekaligus mafsadat.  Hal ini tidak boleh dan tidak mungkin ada.  Sebab segala sesuatu pada suatu kondisi hanya mempunyai satu kemungkinan, yaitu berupa mafsadat atau maslahat.  Tidak mungkin keduanya berpadu dalam satu kondisi.  Jika tidak, berarti maslahat yang ditentukannya bukan maslahat yang hakiki, tetapi maslahat sekedar dugaan (nisbi).

Dengan demikian maka wajib tidak membiarkan akal untuk menentukan apa sebenarnya yang dimaksud dengan maslahat, sebab yang berhak menentukannya adalah syara’.  Syara’lah yang menentukan mana maslahat dan mana mafsadat yang sebenarnya (hakiki).  Akal hanyalah memahami suatu kenyataan (kejadian) sebagaimana adanya (tanpa ditam­bah-tambah).  Kemudian akal memahami pula nash-nash syar’iy yang ber­kaitan dengan kenyataan tersebut, lalu nash-nash itu diterapkan terhadap kenyataan.  Jika telah diterapkan dan sesuai dengan pembahasan, maka dikatakan atau mafsadat berdasarkan nash-nash syar’iy.  Apabila tidak sesuai dengan kenyataan tersebut, maka dicari nash yang mempunyai makna yang sesuai dengan kenyataan tersebut, agar ia mengetahui masla­hat yang telah ditetapkan oleh syara’, dengan memahami hukum Allah dalam masalah itu.

Jadi maslahat harus didasarkan pada syara’ , bukan pada akal.  Ia senantiasa menyertai syara’.  Di mana ada syara’, pasti ada maslahat.  Sebab syara’lah yang menentukan kemaslahatan bagi mansusia selaku hamba Allah SWT.

Tiger Year vs Valentine's Day

14hb Februari 2010 bersamaan hari ahad. Ia juga merupakan cuti umum buat rakyat Malaysia khususnya. Dan yang paling utama ia merupakan hari di mana bangsa cina menyambut perayaan tahunan mereka iaitu Gong Xi Fa Cai dan juga hari kekasih buat manusia yang sedang jatuh cinta melahirkan rasa cintanya. Apakah yang berbeza antara keduanya? Atau apakah kedua-dua sambutan itu ada persamaannya?

Jika keduanya ada perbezaan, ia hanyalah kerana 1) nama sambutannya, 2) orang-orang yang merayakannya, dan 3) sebab menyambutnya. Jika sambutan antara keduanya ada persamaan, maka di sini saya hadirkan persamaannya. Anda berani untuk mengetahuinya? Anda HARUS BERANI untuk mengetahuinya. =)

Untuk sesiapa yang belum mengetahui akan keharaman hari kekasih sedunia, bacaan dari web syabab.com, juga puisi khas buat uda dan dara nukilan FM dan ini mungkin sedikit sebanyak boleh membuka minda anda untuk berfikir tanpa mengikut apa yang orang lain lakukan. Anda sendiri yang perlu tentukan mengapa anda tidak boleh menyambutnya dengan mengkaji akan keharamannya itu. Kita perlu menjadi seorang Muslim yang menerima sesuatu dengan mengkaji, bukan menerima sesuatu bulat-bulat (peringatan buat diri saya juga.)

Jika hari kekasih atau Valentine's Day telah dibuktikan akan keharamannya, apakah sambutan Gong Xi Fa Cai juga haram? Anda masih berani untuk meneruskan pembacaan anda? Iya, anda perlu berani, teman-teman. Berani kerana benar. Yang haq itu perlu ditegakkan, teman-teman.

Dalam keadaan kita hari ini terutamanya di Malaysia, segala sambutan perayaan mestilah disambut bersama-sama, tak kira agama dan juga bangsa. Kita rakyat Malaysia sangat beruntung kerana dapat merasai pelbagai perayaan agama lain. Betul kan, teman-teman? Ditambah lagi dengan saranan pihak kerajaan untuk sama memeriahkan sambutan perayaan agama lain merupakan salah satu jalan untuk rakyatnya memaksiati Allah SWT. Nauzubillah minzalik!

Marilah teman-teman, kita telusuri satu persatu akan keharaman menyambut Gong Xi Fa Cai ini. Mencapai perpaduan dengan sama meraikan sambutan hari raya cina bukanlah cara yang ditunjukkan oleh Islam. Namun ada sesetengah berpendapat bahawa Gong Xi Fa Cai bukanlah perayaan keagamaan. Ia lebih kepada perayaan bangsa cina. Apakah benar pendapat orang sebegini? Marilah kita kaji, teman-teman.

Gong Xi Fa Cai Adalah Hari Raya Agama Kafir Bukan Sekadar Tradisi: Haram Atas Muslim Turut merayakannya (Oleh: M. Shiddiq Al-Jawi)

Anda mungkin pernah mendengar pernyataan begini. Bahawa Gong Xi Fa Cai itu hanyalah tradisi dan bukan bahagian ajaran agama tertentu. Kerana umat Islam khususnya yang beretnik Cina boleh-boleh saja merayakan Gong Xi Fa Cai. Benarkah Gong Xi Fa Cai hanya tradisi? Adakah boleh muslim turut merayakan Gong Xi Fa Cai? Tulisan ini berusaha untuk menjelaskan persoalan ini kepada umat Islam, dengan menelaah ajaran agama Khonhuchu, serta menelaah undang-undang syariah Islam yang berkaitan dengan penglibatan kaum muslimin dalam perayaan hari raya agama lain.

Gong Xi Fa Cai Bahagian Ajaran Konfusianisme, Bukan Sekadar Tradisi Cina

Memang tak jarang kita dengar daripada orang Cina, termasuk tokoh-tokohnya yang sudah masuk Islam, bahawa Gong Xi Fa Cai itu sekadar tradisi. Tidak ada hubungannya dengan ajaran suatu agama, sehingga umat Islam boleh turut merayakannya. Sebagai contoh, Setiausaha Umum DPP PITI (Pembina Iman Tauhid Islam), H. Budi Setyagraha (Huan Ren Cong), pernah menyatakan bahawa Gong Xi Fa Cai adalah tradisi menyambut tahun baru penanggalan China, datangnya musim semi, dan musim tanam di daratan China. H. Budi Setyagraha berkata, "Gong Xi Fa Cai bukan perayaan agama." (Lihat "Sekjen DPP PITI: Rayakan Gong Xi Fa Cai Jangan Berlebihan", Kedaulatan Rakyat, Jumat, 13 Pebruari 2007, hal. 2).

Jika kita mendalami agama Khonghucu, khususnya mengenai hari-hari rayanya, akan terbukti bahawa pernyataan tersebut tidak benar. Sebab sebenarnya Gong Xi Fa Cai adalah bahagian integral dari ajaran agama Khonghucu, bukan semata-mata tradisi.

Dalam bukunya Mengenal Hari Raya Konfusiani (Labuan: Effhar & Dahara Prize, 2003) hal. vi-vii, Hendrik Agus Winarso menyebutkan bahawa masyarakat kurang memahami Hari Raya Konfusiani. Kata beliau mencontohkan, "Contohnya Tahun Baru Cina dianggap sebagai tradisi orang Cina." Dengan demikian, pandangan bahawa Cina adalah sekadar tradisi, yang tidak ada hubungannya dengan agama, mengikut pengarang buku tersebut, adalah suatu salah faham (Ibid., hal. V).

Dalam buku yang diberi kata sambutan oleh Ketua MATAKIN tahun 2000 diawasi. Tjhie Tjay Ing itu, pada hal. 58-62, Hendrik Agus Winarso telah membuktikan dengan meyakinkan bahawa Imlek adalah bahagian ajaran Khonghucu. Hendrik Agus Winarso menerangkan, Tahun Baru Cina atau disebut juga Sin Cia, merupakan momentum untuk mengemas diri. Momentum ini, kata beliau, diisyaratkan dalam salah satu kitab suci Khonghucu, iaitu Kitab Lee Ki, bahagian Gwat Ling, yang berbunyi:

"Hari permulaan tahun (liep Chun) jadikanlah sebagai Hari Agung untuk bersembahyang besar ke hadirat Thian, kerana Maha Besar Kebajikan Thian. Dilihat tiada nampak, didengar tiada terdengar, namun tiap wujud tiada yang tanpa Dia ... (Tiong Yong XV: 1-5).

(Lihat Hendrik Agus Winarso, Mengenal Hari Raya Konfusiani, [Labuan: Effhar & Dahara Prize, 2003], hal. 60-61).

Penulis buku tersebut lalu menyimpulkan Imlek adalah bahagian ajaran Khonghucu. Beliau berkata:

"Dengan demikian, menyambut Tahun Baru bagi umat Khonghucu Indonesia mengandungi erti ketakwaan dan keimanan." (Ibid., hal. 61).

Maka tidaklah benar pendapat yang menyebutkan bahawa Gong Xi Fa Cai hanya sekadar tradisi orang Cina, atau Gong Xi Fa Cai bukan perayaan agama. Yang benar, Gong Xi Fa Cai justru adalah bahagian ajaran agama Khonghucu, bukan sekadar tradisi.

Lagi pula, perlu kami tambahkan bahawa boleh tidaknya seorang muslim melakukan sesuatu, tidaklah dilihat apakah sesuatu itu berasal dari tradisi atau ataukah daripada agama. Seakan-akan kalau berasal daripada tradisi hukumnya boleh-boleh saja dilakukan, sementara kalau dari agama lain hukumnya tidak boleh.

Standard semacam itu sungguh salah dan tidak ada dalam Islam. Kerana standard yang benar menurut Islam, adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Allah SWT berfirman:

"Ikutlah apa yang diturunkan kepada kamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu menurut pemimpin-pemimpin selain-Nya." (QS Al-A'raaf [7]: 3)

Kalimat "maa unzila ilaykum min rabbikum" dalam ayat di atas yang bermaksud "apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu", artinya adalah Al-Qur `an dan As-Sunnah. (Tafsir Al-Baidhawi, [Beirut: Dar Shaadir], Juz III / 2).

Jadi suatu perbuatan itu boleh atau tidak boleh dilakukan, tolok ukurnya adalah Al-Quran dan As-Sunnah. Apa saja yang benar menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti boleh dikerjakan. Sebaliknya apa saja yang batil menurut Al-Quran dan As-Sunnah, bererti tidak boleh dilakukan.

Maka kalau kita hendak menilai perbuatan muslim turut merayakan Gong Xi Fa Cai mengikut Islam, tolok ukurnya harus benar. Iaitu harus kita lihat ialah adakah perbuatan itu boleh atau tidak mengikut Al-Quran dan As-Sunnah, bukan melihat apakah Gong Xi Fa Cai itu daripada tradisi atau daripada agama.

Sungguh kalau seorang muslim menggunakan tolok ukur tadi, iaitu melihat sesuatu itu daripada tradisi atau agama, ia akan tersesat. Sebab suatu tradisi tidak selalu benar, adakalanya ia bertentangan dengan Islam dan adakalanya sesuai dengan Islam. Contoh, free sex pada masyarakat Barat yang Kristian. Free sex jelas telah menjadi tradisi Barat, meski perbuatan kotor itu bukan bahagian agama Kristian / Katolik, kerana agama ini pun mengharamkan zina. Lalu, apakah karena free sex itu sekadar tradisi, dan bukan agama, lalu umat Islam boleh melakukannya? Jelas tetap tidak boleh, bukan?

Walhasil, mari kita gunakan barometer yang benar untuk menilai suatu perbuatan. Barometernya, bukan dilihat dari segi asalnya apakah suatu perbuatan itu daripada tradisi atau agama, melainkan dilihat dari segi boleh tidaknya perbuatan itu menurut Al-Quran dan As-Sunnah. Inilah pandangan yang haq, tidak ada yang lain.

Haram Atas Muslim Turut Merayakan Gong Xi Fa Cai

Berdasarkan dalil-dalil Al-Quran dan As-Sunnah, haram hukumnya seorang muslim turut merayakan hari raya agama lain, termasuk Cina, baik dengan mengikuti ritual agamanya mahupun tidak, termasuk juga memberi ucapan selamat Gong Xi Fa Cai. Semuanya haram.

Imam Suyuthi berkata, "Juga termasuk perbuatan mungkar, iaitu turut serta merayakan hari raya orang Yahudi, hari raya orang-orang kafir, hari raya selain orang Arab [yang tidak Islami], ataupun hari raya orang-orang Arab yang sesat. Orang muslim tidak boleh melakukan perbuatan itu, sebab hal itu akan membawa mereka ke jurang kemungkaran ... "(Imam Suyuthi, Al-Amru bi al-Ittiba 'wa An-Nahyu' An al-Ibtida` (terj.), hal. 91) .

Khusus mengenai memberi ucapan selamat, Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah berkata, "Adapun memberi ucapan selamat yang berkaitan syiar-syiar kekufuran yang menjadi ciri khas kaum kafir, hukumnya haram menurut kesepakatan ulama, contohnya memberi selamat atas hari raya atau puasa mereka ... "(Ahkam Ahli Adz-Dzimmah, [Beirut: Darul Kutub Al-'Ilmiyah], 1995, Juz I/162).

Dalil Al-Quran yang mengharamkan perbuatan muslim merayakan hari raya agama kafir di antaranya firman Allah SWT:

"Dan (hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang itu ialah) orang-orang yang tidak menghadiri dusta ..." (QS Al-Furqan [25]: 72).

Kalimat "laa yasyhaduuna az-zuur" dalam ayat tersebut mengikut Imam Ibnu Taimiyah maknanya yang tepat adalah tidak menghadiri dusta (az-zuur), bukan memberikan kesaksian palsu. Dalam Bahasa Arab, memberi kesaksian palsu didedahkan dengan kalimah yasyhaduuna bi az-zuur. Jadi ada tambahan huruf jar yang dibaca bi. Bukan didedahkan dengan kalimat yasyhaduuna az-zuur (tanpa huruf jar bi). Maka ayat di atas yang berbunyi "laa yasyhaduuna az-zuur" ertinya yang lebih tepat adalah "tidak menghadiri dusta", bukannya "memberikan kesaksian palsu." (M. Bin Ali Adh-Dhabi'i, Mukhtarat min Kitab Iqtidha `Shirathal Mustaqim Mukhalafati As-Habil Jahim (terj.), hal. 59-60)

Sedang Perkataan "az-zuur" (dusta) itu sendiri oleh sebahagian tabi'in seperti Mujahid, adh-Dhahak, Rabi 'bin Anas, dan Ikrimah artinya adalah hari-hari besar kaum musyrikin atau kaum jahiliyah sebelum Islam (Imam Suyuthi, Al - Amru bi al-Ittiba 'wa An-Nahyu' An al-Ibtida `(terj.), hal. 91-95).

Jadi, ayat di atas adalah dalil haramnya seorang muslim untuk merayakan hari-hari raya agama lain, seperti hari Krismas, Wesak, Paskah, Gong Xi Fa Cai, dan sebagainya.

Imam Suyuthi berdalil dengan dua ayat lain sebagai asas pengharaman muslim turut merayakan hari raya agama lain (Lihat Imam Suyuthi, ibid., Hal. 92). Salah satunya ialah ayat:

"Dan sesungguhnya jika kamu [Muhammad] mengikuti keinginan mereka setelah datangnya ilmu kepadamu, sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk golongan orang-orang yang zalim." (QS Al-Baqarah [2]: 145).

Menurut Imam Suyuthi, larangan dalam ayat di atas tidak hanya khusus kepada Nabi SAW, tapi juga merangkumi umat Islam secara umum. Larangan tersebut adalah larangan melakukan perbuatan sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang bodoh atau orang kafir [seperti turut meraikan hari raya mereka]. Sedangkan yang mereka lakukan bukanlah perbuatan yang diredhai oleh Allah dan RasulNya (Lihat Imam Suyuthi, ibid., Hal. 92).

Adapun dalil As-Sunnah, antara lain Hadits Nabi SAW, "Sesiapa yang menyerupai suatu kaum maka ia termasuk golongan mereka." (HR Abu Dawud).

Dalam hadith ini Islam telah mengharamkan muslim untuk menyerupakan dirinya dengan kaum kafir pada hal-hal yang menjadi ciri khas kekufuran mereka, seperti hari-hari raya mereka. Maka dari itu, haram hukumnya seorang muslim turut merayakan hari-hari raya agama lain (Lihat Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Penjelasan Tuntas Hukum Seputar Perayaan, [Solo: Pustaka Al-Ummat], 2006, hal. 76).

Teman-teman, jelas bukan berdasarkan dalil Al-Qur an dan As-Sunnah di atas, haram hukumnya seorang muslim turut merayakan Gong Xi Fa Cai dalam segala bentuk dan manifestasinya. Haram bagi muslim ikut-ikutan mengucapkan Gong Xi Fa Cai kepada orang Cina, sebagaimana haram bagi muslim menghiasi rumah atau pejabatnya dengan lampion khas China, atau hiasan naga dan berbagai aksesori lainnya yang serba berwarna merah. Haram pula baginya mengadakan berbagai macam pertunjukan untuk merayakan Gong Xi Fa Cai, seperti live band, karaoke mandarin, demo masak, dan sebagainya.

Semua bentuk perbuatan tersebut haram dilakukan oleh muslim, kerana termasuk perbuatan merayakan hari raya agama kafir yang telah diharamkan Al-Quran dan As-Sunnah.

Imbauan Kepada Muslim Etnik Cina

Terkini, kami sampaikan seruan dan imbauan kepada saudara-saudaraku muallaf dari etnik Cina, hendaklah anda masuk ke dalam agama Islam secara keseluruhannya (kaffah). Janganlah anda-semoga Allah melimpahkan rahmatNya kepada anda semua-mengikuti langkah-langkah syaitan, yakni masuk ke dalam agama Islam tetapi masih mengekalkan sebahagian ajaran lama yang dulu anda peluk dan anda amalkan, seperti perayaan Gong Xi Fa Cai. Marilah kita renungkan firman Allah SWT:

"Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah Syaitan. Sesungguhnya Syaitan itu musuh nyata bagimu. "(QS Al-Baqarah [2]: 208)

Wallahu a'lam bi al-shawab.

Sumber : Hizbut Tahrir Indonesia

Untukku, Untukmu dan Untuk Mereka

Amar makruf nahi mungkar merupakan salah satu ciri yang hanya boleh dijumpai pada kaum Muslimin, tidak ada pada umat-umat yang lain. Bahkan keistimewaan umat Islam banyak dicirikan dan dikaitkan dengan adanya sifat amar makruf nahi mungkar. Banyak ayat-ayat al-Quran yang menyebut tentang amar makruf nahi mungkar dan menggandingkannya serta mengaitkannya dengan sifat-sifat sebagai seorang Muslim, contohnya dalam surah Ali-Imran, ayat 110 yang bermaksud: “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan kepada manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan beriman kepada Allah…”

Menurut ahli tafsir al-Qasimi dalam kitabnya Mukhtasar min Mahasini at-Ta’wil, sifat ‘amar makruf dan nahi mungkar’ ini menjadi keutamaan yang Allah berikan kepada umat Islam dan tidak diberikan kepada mana-mana umat yang lain.

Yang disebut sebagai makruf menurut timbangan syariat adalah setiap ‘iktikad (keyakinan), perbuatan (amal), perkataan (qaul), atau isyarat yang telah diperakui oleh asy-Syari’ (Allah) yang Maha Bijaksana dan diperintahkan sebagai bentuk kewajiban (wujub) ataupun suatu dorongan (nadb).’ (Dr. Muhammad Abdul Qadir Abu Faris, Amar Makruf Nahi Munkar, hlm. 19, Darul Furqan).

Oleh yang demikian, beriman kepada Allah SWT dan RasulNya, pada Hari Qiamat, syurga dan neraka, dan lain-lain adalah dianggap sebagai perkara yang makruf dan diperintahkan. Ia juga berkaitan dengan iktikad (keyakinan/keimanan). Perlaksanaan solat, puasa, zakat, haji, sedekah, berjihad fi sabilillah dan yang seumpama dengannya pula adalah tercakup dalam perbuatan-perbuatan (amal) yang makruf. Mengucapkan/melafazkan kata-kata yang haq (benar), memerintahkan untuk menjalankan kewajiban agama, dan melarang terjerumus dalam perkara-perkara yang diharamkan atau dosa, juga tergolong dalam perkara yang makruf.

Jadi makruf di sini bererti al-khair (kebaikan). Oleh itu, amar makruf bermaksud perintah atau dorongan untuk menjalankan perkara-perkara yang makruf (kebaikan) yang dituntut atau dorongan oleh akidah dan syariat Islam.

Sebaliknya yang dinamakan dengan mungkar menurut timbangan syariat Islam adalah ‘setiap iktikad (keyakinan/keimanan), perbuatan (amal), ucapan (qaul) yang diingkari oleh as-Syari’ (Allah) Yang Maha Bijaksana dan wajib dijauhi.’ (Abu Faris, hlm. 20, Darul Furqan).

Oleh yang demikian, syirik kepada Allah, percaya kepada ramalan bintang dan dukun, menyandarkan nasib pada mentera-mentera dan tangkal dan yang sejenis dengannya, adalah keyakinan yang mungkar. Begitu juga dengan meminum arak, berzina, mencuri, mengumpat, berdusta, bersaksi palsu, korupsi, rasuah, membunuh tanpa hak, meminta bantuan ketenteraan negara kafir untuk memerangi sekumpulan umat Islam, mengabaikan urusan rakyat, mengambil harta milik masyarakat (milik umum) tanpa kebenaran syariat, menjalankan hukum taghut (selain hukum Islam) adalah termasuk tindakan-tindakan mungkar.

Jadi mungkar di sini bererti ash-syarr (keburukan). Oleh kerana itu, nahi mungkar bererti perintah untuk menjauhi perkara-perkara yang mungkar (keburukan), yang dihindari oleh akidah dan syariat Islam. Amar makruf nahi mungkar adalah diwajibkan oleh syariat Islam sepertimana dalam firmanNya dalam surah Ali-‘Imran, ayat 104 yang bermaksud; “Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar; dan merekalah orang-orang yang beruntung.”

Adapun taghyir al-munkar (mengubah kemungkaran), ia juga diwajibkan ke atas setiap Muslim. Caranya juga telah ditentukan oleh Rasulullah SAW. Sabda baginda SAW (yang bermaksud):

“Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, hendaklah dengan lisannya (mulutnya). Jika tidak mampu, hendaklah dengan hatinya (iaitu membenci kemungkaran yang berlaku) dan itulah selemah-lemah iman” (Hadis riwayat Muslim).

Menurut Qadhi Iyadh, hadis ini adalah berkaitan dengan sifat-sifat seseorang yang mahu mengubah kemungkaran. Orang yang hendak mengubah kemungkaran berhak mengubahnya dengan pelbagai cara yang dapat melenyapkan kemungkaran tersebut, baik melalui perkataan mahupun perbuatan (tangan). Jika seseorang memiliki dugaan/syak yang kuat (yakni jika diubah dengan tangan akan muncul kemungkaran yang lebih besar lagi seperti menyebabkan risiko akan dibunuh atau orang lain bakal terbunuh disebabkan perbuatannya), cukuplah ia mengubah kemungkaran itu dengan lisannya. Jika ia merasa khuatir bahawa ucapannya itu juga boleh mengakibatkan risiko yang sama, cukuplah diengkari dengan hati. Itulah maksud hadis tersebut (Imam An-Nawawi, Syarh Sahih Muslim).

Yang dimaksudkan dengan mengubah kemungkaran melalui hati pula adalah dengan menasihati pelaku kemungkaran tersebut (secara persendirian/personal). Tetapi apabila difikirkan jika hal itu dilakukan atau tidak mampu dilakukan kerana adanya risiko kemungkaran yang lebih besar, maka ia hendaklah membenci di dalam hati di samping memutuskan hubungan dengan kemungkaran dan para pelakunya melalui tindakan-tindakan seperti berikut: tidak duduk bersama mereka ketika mereka melakukan kezaliman/kemungkaran/kemaksiatan , tidak makan minum bersama mereka, tidak melayani kehendak mereka, tidak menyediakan sebarang kemudahan yang dapat membantu atau mendorong mereka melakukan kemungkaran dan sebagainya.

Walaubagaimanapun, perlu dijelaskan dan diingatkan di sini bahawa tindakan-tindakan sebegini adalah hanya bagi individu atau sekolompok atau sekumpulan umat Islam (Pertubuhan/Persatuan/Parti) yang tidak berautoriti. Tetapi lain pula halnya bagi pemerintah atau ketua negara, tindakan memerangi kemungkaran adalah suatu tanggungjawab dan wajib dilakukan dalam semua keadaan dan perkara tanpa perlu melihat siapakah yang terlibat dan apakah kesannya kepada kerajaan. Meraka adalah pihak yang berkuasa penuh dan mempunyai segala macam kemudahan untuk mengatasinya dan meleyapkannya dengan ‘tangan’. Mereka perlu melaksanakan amar makruf nahi mungkar dengan sepenuh kudrat yang ada. Mereka tidak boleh serta tidak layak untuk memberi sebarang alasan untuk lari daripada tujuan tersebut.

Masalah utama sekarang, pemerintahan yang sedang berjalan di tengah-tengah kaum Muslimin pada ketika ini adalah pemerintahan dan negara yang telah berubah menjadi Darul Kufur, syariat dan perlembagaan Islam (al-Quran dan as-Sunnah) digantikan dengan sistem hukum taghut (Perlembagaan Persekutuan, English Common Law dan sebagainya). Sekularisme dijadikan dasar negara, kedaulatan negara bukan lagi berada di tangan Allah SWT tetapi di tangan manusia (rakyat), kekufuran bermaharajalela dalam segenap lapisan masyarakat, dari dasar akar umbi sehingglah ke cabang-cabangnya. Sistem dan ideologi kufur berkuasa penuh (Sosialisme, Kapitalisme-Demokrasi) serta menjadi akidah dan pegangan umat yang mengaku dirinya sebagai Islam, bahkan dibelanya bermati-matian. Ini dengan terang lagi bersuluh menunjukkan bahawa negara itu sendiri telah menjadi pelaku dan juga pemelihara kemungkaran. Jadi apakah yang harus kita lakukan sekarang sebagai seorang yang mengaku Muslim?

Jawapannya adalah, kaum Muslimin pada saat ini perlu melibatkan diri dalam proses taghyir al-munkar (mengubah kemungkaran) secara global dan juga inqilabi (perubahan yang mendasar dan menyeluruh). Caranya adalah dengan mengembalikan semula sistem hukum Islam melalui kewujudan Negara Islam (Daulah Islam) dan pada masa yang sama mempropagandakan akidah serta syariat Islam iaitu melalui Negara Khilafah yang merujuk kepada manhaj Nabi SAW. Semua ini haruslah melalui tahap dan juga sistem yang berlandaskan perjalanan Rasulullah SAW dalam membangunkan Negara Islam Madinah, dan bukannya melalui kaedah atau metod lain.

Jika di kalangan kaum Muslimin hari ini tidak mempunyai sebarang usaha untuk mengubahnya, bahkan dengan hati pun jauh sekali ingin melakukannya di samping langsung tidak mengambil peduli tentang keadaan umat Islam di seluruh dunia, ini bererti imannya sudah pun hilang di dalam dirinya dan kemungkaran akan tumbuh subur menyelimuti seluruh umat manusia. Dan akhirnya, pintu azab Allah SWT yang sangat pedih akan terbuka. Sabda Rasulullah SAW (yang bermaksud):

“Demi jiwaku yang berada di dalam genggamanNya, hendaklah kamu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah kemungkaran. Atau jika tidak, Allah akan menurunkan azab ke atas kamu semua, kemudian kamu berdoa kepadaNya, maka doa kamu tidak dikabulkan.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Sumber: HTI

Demi Masa

Cinta Sebenar-benarnya Cinta (050509)

Bismillahirrahmanirrahim..
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh..

Kisah ini saya terima daripada seseorang melalui emel hampir dua minggu lalu iaitu pada 23hb April 2009. Mungkin kisah ini sudah ramai yang sedia maklum kerana ia adalah sirah. Sirah pemergian manusia agung pembawa risalah Islam, junjungan besar kita iaitu Nabi Muhammad SAW. Namun perkongsian ini perlu agar kecintaan kita kepada manusia ataupun makhluk tidak mengatasi kecintaan kita kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW.

________________________________________________________________________________________

Ada sebuah kisah tentang cinta yang sebenar-benar cinta yang dicontohkan Allah melalui kehidupan Rasul-Nya.Pagi itu,walaupun langit telah mulai menguning,burung-burung gurun enggan mengepakkan sayap. Pagi itu, Rasulullah dengan suara terbatas memberikan khutbah,

"Wahai umatku, kita semua ada dalam kekuasaan Allah dan cinta kasih-Nya. Maka taati dan bertakwalah kepada-Nya.Kuwariskan dua perkara pada kalian, Al Qur'an dan sunnahku. Barang siapa mencintai sunnahku,bererti mencintai aku dan kelak orang-orang yang mencintaiku, akan masuk syurga bersama-sama aku."

Khutbah singkat itu diakhiri dengan pandangan mata Rasulullah yang tenang dan penuh minat menatap sahabatnya satu persatu. Saidina Abu Bakar as SiddiQ menatap mata itu dengan berkaca-kaca, Saidina Umar al-Khattab dadanya naik turun menahan nafas dan tangisnya. Saidina Usman bin Affan menghela nafas panjang dan Saidina Ali b ABi Talib menundukkan kepalanya dalam-dalam. Isyarat itu telah datang, saatnya sudah tiba.

"Rasulullah akan meninggalkan kita semua," keluh hati semua sahabat kala itu.

Manusia tercinta itu hampir selesai menunaikan tugasnya di dunia.Tanda-tanda itu semakin kuat, tatkala Saidina Ali dan Saidina Fadhal dengan cergas menangkap Rasulullah yang berkeadaan lemah dan goyah ketika turun dari mimbar. Disaat itu,kalau mampu,seluruh sahabat yang hadir di sana pasti akan menahan detik-detik berlalu.

Matahari kian tinggi, tapi pintu rumah Rasulullah masih tertutup. Sedang didalamnya, Rasulullah sedang terbaring lemah dengan keningnya yang berkeringat dan membasahi pelepah kurma yang menjadi alas tidurnya.

Tiba-tiba dari luar pintu terdengar seorang yang berseru mengucapkan salam.

"Bolehkah saya masuk?" tanyanya.

Tapi Fatimah tidak mengizinkannya masuk,"Maafkanlah, ayahku sedang demam," kata Fatimah yang membalikkan badan dan menutup pintu.

Kemudian ia kembali menemani ayahnya yang ternyata sudah membuka mata dan bertanya pada Fatimah, "Siapakah itu wahai anakku?"

"Tak tahulah ayahku ,orang sepertinya baru sekali ini aku melihatnya," tutur Fatimah lembut.

Lalu,Rasulullah menatap puterinya itu dengan pandangan yang menggetarkan. Seolah-olah demi bahagian wajah anaknya itu hendak dikenang.

"Ketahuilah, dialah yang menghapuskan kenikmatan sementara, dialah yang memisahkan pertemuan di dunia.Dialah malaikat maut," kata Rasulullah, Fatimah pun menahan ledakan tangisnya.

Malaikat maut datang menghampiri, tapi Rasulullah menanyakan kenapa Jibril tidak ikut sama menyertainya. Kemudian dipanggillah Jibril yang sebelumnya sudah bersiap di atas langit dunia menyambut roh kekasih Allah dan penghulu dunia ini.

"Jibril,jelaskan apa hakku nanti di hadapan Allah?" Tanya Rasululllah dengan suara yang amat lemah.

"Pintu-pintu langit telah terbuka, para malaikat telah menanti rohmu. Semua syurga terbuka lebar menanti kedatanganmu," kata Jibril.

Tapi itu ternyata tidak membuatkan Rasulullah lega, matanya masih penuh kecemasan.

"Engkau tidak senang mendengar khabar ini?" Tanya Jibril lagi.

"Khabarkan kepadaku bagaimana nasib umatku kelak?"

"Jangan khawatir,wahai Rasul Allah ,aku pernah mendengar Allah berfirman kepadaku:

'Kuharamkan syurga bagi siapa saja ,kecuali umat Muhammad telah berada di dalamnya," kata Jibril.

Detik-detik semakin dekat, saatnya Izrail melakukan tugas. Perlahan roh Rasulullah ditarik. Nampak seluruh tubuh Rasulullah bersimbah peluh, urat-urat lehernya menegang.

"Jibril,betapa sakit sakaratul maut ini."Perlahan Rasulullah mengaduh.


Fatimah terpejam, Ali yang di sampingnya menunduk semakin dalam dan Jibril memalingkan muka.

"Jijikkah kau melihatku, hingga kau palingkan wajahmu Jibril?" Tanya Rasulullah pada Malaikat pengantar wahyu itu.

"Siapakah yang sanggup, melihat kekasih Allah direnggut ajal," kata Jibril.

Sebentar kemudian terdengar Rasulullah memekik kerana sakit yang tidak tertahankan lagi.

"Ya Allah! Dahsyat nian maut ini, timpakan saja semua siksa maut ini kepadaku, jangan pada umatku."

Badan Rasulullah mulai dingin, kaki dan dadanya sudah tidak bergerak lagi. Bibirnya bergetar seakan hendak membisikkan sesuatu, Saidina Ali segera mendekatkan telinganya.

"Uusiikum bis salati, wa maa malakat aimanukum, peliharalah solat dan peliharalah orang-orang lemah di antaramu."

Di luar pintu tangis mulai terdengar bersahutan, sahabat saling berpelukan. Saidatina Fatimah az-Zahra' menutupkan tangan di wajahnya, dan Saidina Ali kembali mendekatkan telinganya ke bibir Rasulullah yang mulai kebiruan.

"Ummatii,ummatii,ummatiii?" - "Umatku, umatku, umatku"

Dan berakhirlah hidup manusia mulia yang memberi sinaran itu. Kini mampukah kita mencintai sepertinya? Allahumma solli 'ala Muhammad wabaarik wa salim 'alaihi. Betapa cintanya Rasulullah kepada kita.

..................................................................................................................................................................................................

(Ya Rasulullah...)

Kau masih tersenyum mengubat lara
Selindung derita yang kau rasa
Senyuman yang mententeramkan
Setiap insan yang kebimbangan

Hakikatnya, tak tertanggung lagi derita
Di pangkuan isterimu Humaira?
Menunggu saat ketikanya
Diangkat rohmu bertemu Yang Esa

Tangan dicelup di bejana air
Kau sapu di muka mengurangkan pedih
Beralun zikir menutur kasih
Pada umat dan akhirat

Dan tibalah waktu ajal bertamu
Penuh ketenangan jiwamu berlalu
Linangan air mata syahdu
Iringi pemergianmu

Oh sukarnya untuk umat menerima
Bahkan payah untuk Umar mempercaya
Tetapi iman merelakan jua
Bahawa manusia kan mati akhirnya

Tak terlafaz kata mengungkap hiba
Gerhanalah seluruh semesta
Walaupun kau telah tiada
Bersemarak cintamu selamanya

Ya Rasulallah
Kau tinggalkan kami warisan yang abadi
Dan bersaksilah sesungguhnya
Kami merinduimu

p/s: semoga kecintaanku terhadap dua insan yang kusayangi ini tidak melebihi cintaku kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW.. moga aku mengutamakan apa yang lebih utama..

5hb Mei, Selamat hari lahir, uda dan atok.. (^_^) .. Semoga sentiasa dirahmati dan diredhaiNya.Amiin..

Wallahua'lam...

Perbuatan Yang Ihsan

Seorang ulama yang hidup di zaman Abdul Malik bin Marwan, Sa’id bin Jubair, pernah mengatakan:

“Tidak diterima suatu perkataan kecuali disertai amal, tidak akan diterima perkataan dan amal kecuali disertai niat, dan tidak akan diterima perkataan, amal dan niat kecuali disesuaikan dengan sunnah Nabi Saw.”

Sangat pentingnya ihsan dalam beramal ini sehinggakan Imam Malik mengatakan:

“Sunnah Rasulullah Saw itu ibarat perahu nabi Nuh. Siapa yang menumpanginya ia akan selamat; sedangkan yang tidak, akan tenggelam.”

Tradisi kaum muslimin di zaman lalu berkaitan dengan amalnya dalam kehidupan sehari-hari selalu menyandarkan kepada tuntutan Allah dan Rasul-Nya. Sehingga untuk masalah yang kecil seperti bagaimana tatacara bersuci dari hadas besar atau kecil sampai urusan muhasabah penguasa selalu mengikuti petunjuk yang diberikan Allah dan Rasul-Nya. Tentu saja hal semacam itu menjadikan kaum muslimin generasi terdahulu sentiasa berada di jalan yang benar dalam aktiviti kehidupan sehari-harinya. Mereka berlumba-lumba dalam kebaikan, bukan semata-mata berlumba-lumba dalam banyaknya amal (perbuatan). Firman Allah:

“...supaya Dia menguji kalian siapa di antara kalian yang lebih baik amalnya.” (Qs. al-Mulk [67]: 2).

Jadi, bukan yang terbanyak amalnya yang akan dinilai oleh Allah, tetapi yang terbaik amalnya.

Namun, tradisi kaum muslimin generasi mutaakhirin (sekarang ini) ternyata sudah mulai melupakan atau bahkan tidak lagi menghiraukan petunjuk-petunjuk yang diberikan Allah dan Rasul-Nya ketika melakukan aktiviti dalam kehidupan sehari-hari. Sehingga wajar apabila akhirnya kaum muslimin kesulitan dalam melakukan pelbagai amal. Malah ada yang akhirnya menempuh cara-cara yang tak pernah diajarkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Dalam urusan amar ma’ruf nahi munkar kaum muslimin tidak lagi menempatkan dirinya pada kedudukan yang benar. Dengan kata lain, cara-cara yang ditempuh tidak sejalan dengan sunnah Nabi saw. Iaitu lebih ke arah yang menghalalkan segala cara. Ertinya, ketika ingin membetulkan kesalahan, ternyata cara yang diambil bertentangan dengan Islam. Jadi, membenarkan kesalahan dengan kesalahan.

Dengan demikian, amal yang baik (ihsan) menurut salah seorang guru Imam Syaifi’i, iaitu Fudlail bin ‘Iyadl ketika menjelaskan ayat 2 surat al-Mulk [67] adalah amal yang paling ikhlas dan paling benar. Ketika ditanyakan. “Wahai Abu Ali, apakah maksud paling ikhlas dan paling benar?” Beliau menjawab, “Sesungguhnya suatu amal sekalipun benar tetapi tidak dikerjakan dengan ikhlas, maka amal tersebut tidak akan diterima. Sebaliknya, jika dikerjakan dengan ikhlas namun tidak dengan cara yang benar, maka amal tersebut juga tidak akan diterima. Ikhlas hanya dapat terwujud manakala amal itu diniatkan secara murni kepada Allah SWT, sedangkan amal yang benar hanya dapat terwujud dengan mengikuti sunnah Nabi Saw.” (Fauzy Sanqarth, At-Taqorrub ila Allah Thoriqut Taufiq).

Di antara tanda-tanda ikhlas adalah tunduk kepada kebenaran, dan menerima nasihat sekalipun dari orang yang lebih rendah tahap keilmuannya. InsyaAllah bila kita mengikuti perintah dan tuntutan dari Allah dan Rasul-Nya dalam beramal ini, amal yang kita kerjakan tidak akan sia-sia, dan tentu saja dinilai sebagai amal yang ihsan (baik).

Wallahu’alam..

Harapanku Agar Dikau Memahami Kewajipan Jilbab

Sebagai seorang Muslim yang mana menyembah Allah yang satu, menjadikan Rasulullah saw sebagai suri tauladan yang utama, mereka tidak sekali-kali akan pernah menggunakan akal untuk menentukan cara hidup mereka, semuanya akan dirujuk kepada syara’ (Al-Qur’an dan As-Sunnah). Akal hanya digunakan untuk memahami nas syara’.

Seorang manusia menggunakan akalnya ketika mencari-cari bukti akan kewujudan Maha Pencipta. Namun, setelah ia menemui bukti kewujudan-Nya melalui proses berfikirnya menggunakan akal, mereka akan serta-merta menuruti segala perintah daripada yang Maha Esa kerana yakin akan kewujudan-Nya sebagai Maha Pengurus sekalian alam ini termasuk peredaran bumi mengelilingi matahari, penciptaan bukit-bukau, gunung-ganang, bintang-bintang, planet-planet, galaksi, malah semua yang ada dialam ini. Maka tidak hairanlah sekiranya Dia mudah saja untuk mengambil nyawa kita yang kerdil ini.

Kerana itulah mereka akan patuh kepada suruhan Allah agar menunaikan solat 5 waktu, berpuasa, tidak minum arak, tidak makan babi, tidak berzina, tidak berjudi, dan sebagainya walaupun diperintahkan berjihad. Mereka tidak akan mengambil kira samada suruhan itu baik bagi mereka atau tidak, kerana yang penting hanya untuk mendapatkan keredhan-Nya. Mereka sangat memahami bahawa setiap yang disyaritkan itu ada hikmah yang besar disebaliknya walaupun ia membunuh jiwa-jiwa mereka seperti berjihad.

Jilbab itu Bukan Tudung!

Gambar Hiasan

Rasulullah saw bersabda:
“Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah)

Firman-firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Bgeitu juga dengan perintah daripada Allah iaitu menutup aurat dan memakai pakaian berupa Jilbab dan Khimar. Perlu difahami disini bahawa perintah menutupkan aurat itu satu perintah yang berasingan dengan perintah memakai pakaian yang khusus iaitu Jilbab.

Kerana, untuk menutup aurat, seorang perempuan itu boleh saja memakai pakaian seperti tudung, baju lengan panjang dan seluar panjang yang luas serta longgar, ataupun memakai tudung, baju kurung yang luas serta longgar.

Namun perintah daripada Allah dan Rasul itu tidak berhanti pada perintah menutup aurat saja tetapi juga dikhususkan untuk para Muslimah memakai Jilbab.

“Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka menghulurkan jilbab mereka. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah dikenal,kerana itu mereka tidak diganggu.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Seperkara lagi yang perlu ditekankan disini ialah makna bagi Jilbab itu yang sering disalahfaham. Jilbab itu bukanlah tudung kerana yang disebut sebagai tudung itu ialah khimar, Jilbab itu juga bukanlah sekadar Jubah sahaja.

Jilbab adalah satu pakaian luar yang menutupi seluruh tubuh daripada atas sehingga bawah tanpa terpotong yang mana dipakaikan keatas pakaian rumah.

Jadi, daripada takrifan Jilbab ini dapat kita fahami bahawa Jilbab ini sekiranya dipakai hendaklah berupa dua lapis pakaian, didalamnya pakaian rumah manakala diluarnya adalah pakaian yang tidak terpotong seperti Jubah.

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.”

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Tafsir Ayat Jilbab

Ertinya: Jilbab adalah untuk membezakan antara yang disebut wanita jahiliyah dan yang disebut hamba perempuan dan jilbab adalah baju luar \mantel selain khimar.

Ertinya:Ibn Mas’ud , Ubadah, hasan Al-Bashri, Sa’id Ibn Jabir, Ibrahim An-Nakha’I, Atha’ Al-Khurasan dan selain mereka menyatakan bahwa jilbab adalah pakaian yang seperti pakaian luar yang luas seperti hari ini (pada masanya Ibn Mas’ud mendifinisikan iaitu semacam pakaian terusan). Al-Jawahir menyatakan bahwa jilbab adalah milfahah (baju luar yang panjangnya sehingga bawah mata kaki ) (Tafsir Ibn Katsir jilid 3\hal. 519-520).

Persoalan sekiranya memakai Jubah akan kelihatan seksi itu tidak akan timbul kerana Islam tidak menyuruh untuk memakai Jubah, tetapi suruhannya adalah memakai Jilbab. Kerana Jubah itu hanya dipakai satu lapis saja, maka tidak hairanlah kalau ianya keliahatan seksi. Sekiranya seseorang muslimah memakai Jilbab, maka itulah pakaian yang menurut aturan syara’ iaitu dipakai dua lapis, memanjang sehingga ke bawah tanpa terpotong.

Persoalan orang tidak mampu membeli Jilbab itu juga sepatutnya tidak timbul kerana kita dapat lihat ramai orang boleh bergaya dengan baju-baju baru yang mahal dihari perayaan, atau majlis-majlis keramaian, malah sanggup memakai pakian yang mendedahkan aurat. Seharusnya Jilbab itu yang dibeli oleh mereka daripada, jauh lebih murah, tidak seksi sehingga menarik perhatian lelaki malah mampu mengelakkan gangguan, juga menurut aturan syara’.

Persoalan adakah Purdah itu wajib dipakai atau tidak, jawabnya mubah (harus) saja kerana perintah memakai purdah itu hanya kepada isteri-isteri Rasulullah saw saja yang disuruh berbeza daripada wanita mukmin yang lain. Oleh itu, tidak ada suruhan yang jelas agar wanita mukmin yang lain diwajibkan memakai purdah kerana muka dan tapak tangan itu bukanlah aurat.

Alangkah sayangnya Allah kepada kaum wanita ketika memerintahkan mereka menutup aurat, dan juga memakai pakaian khusus bagi muslimah iaitu Jilbab. menutup aurat, sudah mendapat satu pahala, memakai Jilbab juga diganjarkan pahala lagi. Berbeza dengan lelaki yang hanya diperintahkan agar menutup aurat saja,

Rasulullah Saw bersabda:

Aurat laki-laki ialah antara pusat sampai dua lutut. [HR. ad-Daruquthni dan al-Baihaqi, lihat Fiqh Islam, Sulaiman Rasyid].


Rigid sangat!!!

"Enta/Enti ni rigid sangat! Islam itu mudah! Nanti orang kafir akan rasa Islam ni rigid sangat 100x!

Sebenarnya, semua orang kafir(yang tidak mengkaji Islam dan tidak mahu berfikir) sememangnya merasakan Islam itu rigid. Islam ni tak bagi minum arak la, clubbing la, kene sembahyang 5x la, termasuk kene "pakai jilbab"! Sebenarnya, seorang muslim yang berfikir akan memahami bahawa, "Allah adalah Tuhanku,dia telah menjadikan aku, kenapa tidak saja aku mentaati perintah-Nya???"

Tuntunan Islam dalam masalah pakaian sebenarnya tidaklah rumit untuk difahami. Kalaupun terkesan sulit, tidak lebih dari dorongan/gejolak kebebasan diri kita. Tanpa disedari, virus kebebasan telah menjauhkan diri dari Islam. Sehingga terkesan tidak mudah untuk mengamalkan aturan Islami terutama dalam pergaulan pada saat ini. Selain itu, kebanyakan masyarakat telah jauh dari suasana yang Islami turut mempengaruhi -secara langsung atau tidak dari segi kebiasaan, tingkah laku, dan cara penilaian kita.

Perlu difahami, bahawa keadaan masyarakat akan tetap seperti ini, bahkan boleh jadi lebih buruk dari sekarang tatkala da’wah Islam masih belum berhasil. Tapi, suasana yang tidak Islami tidak boleh dijadikan hujah untuk meninggalkan syariat Islam. Kenapa ?

Pertama, kerana Allah Swt tetap meletakkan pahala dan dosa terhadap kita. Jika kita mentaati aturan -pergaulan Islam- dengan ikhlas, maka kita akan mendapat pahala, dan jika sebaliknya, kita akan mendapat dosa. Jika kita mengikuti kebiasaan masyarakat yang tidak Islami, maka bagaimana kita akan mempertanggungjawabkannya dihadapan Allah? Mungkinkah masyarakat akan membela kita nantinya? tidak.

Kedua, keadaan masyarakat yang tidak Islami tidak boleh dijadikan sebagai standard ukur untuk menilai baik, buruk, benar dan salah, tapi syariat Islamlah yang harus dipakai sebagai ukurannya. Upaya yang mesti dilakukan saat ini, semestinya tetap sabar dalam menjalani ‘berat’nya syariat, seraya berusaha mengajak masyarakat agar bertindak sesuai dengan Islam. Caranya? da’wah. Nah, mari kita lakukan bersama, semoga Allah meredhainya.

Bersolek itu Haram!

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
“Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.” (Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
“Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.”

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
“Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”(an-Nur:60)

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan). Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Kebijaksanaan Sahabiah dalam Meraih Syurga

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

Amin

BY: Syahmi Tajdid!

Psikologi : Ilmu atau Tsaqafah

Mata dah mula penat untuk menaip.. tetapi kuteruskan juga sebab nanti tiada kesempatan lain untuk kumenaip..Seharian ku di 'centre', setengah hari rasanya lebih tepat..Banyak ilmu yang aku pelajari, terutamanya tugas kita sebagai dai'e.. It's not a simple thing but a big responsibility. Rasulullah saw bersabda,

"Katakanlah : Inilah jalan (dakwah) ku. Aku beserta orang-orang yang mengikutiku (yang) mengajak kalian kepada Allah dengan hujah yang nyata. Maha Suci Allah dan aku tiada termasuk orang-orang musyrik." (TQS Yusuf :108)

Apa yang saya pelajari hari ini adalah satu tajuk yang kadang-kadang melibatkan kita.. Mungkin bukan kadang-kadang tetapi selalunya..Dan perkara ini juga selalunya membuat kita percaya bahawa ianya adalah benar.. Jadi, benarkah psikologi ini hanya sekadar ilmu yang kita pelajari di universiti (baca: kaunseling) atau ia merupakan tsaqafah barat yang cuba diterapkan kepada umat Islam?

Apakah sebenarnya maksud psikologi?

Psikologi merupakan pengkajian tingkah laku mahkluk secara saintifik (Zimbarso dan Ruch). Terdapat dua aliran utama dalam psikologi iaitu behaviourism (warisan baka dan lingkungan) dan psikoanalisis (sebab-sebab silam). Namun apa yang pasti kedua-dua aliran utama psikologi ini dipengaruhi oleh sekularisme iaitu pemisahan antara agama dan kehidupan.

Contoh teori psikologi

Secara umum, ilmu psikologi dibangun berasaskan pandangannya tentang naluri dan otak. Kedua-dua teori ini adalah teori psikologi yang asas yang menjadi tunjang utama kepada teori-teori psikologi yang lainnya di mana telah dikembangkan.Teori yang pertama adalah teori naluri. Pakar psikologi berpendapat bahawa manusia mempunyai banyak naluri. Ada sebahagian naluri yang telah dikenal pasti dan ada sebahagian lagi yang belum dikenal pasti. Dan yang paling penting pada pandangan mereka, naluri-naluri ini akan membawa kepada gangguan jiwa sekiranya tidak dipenuhi. Jadi naluri-naluri ini mesti dipenuhi. Adakah benar begitu? Teori ini sebenarnya menghasilkan kebebasan dalam mengatur naluri mengikut kehendak individu.. Kebebasan ini merupakan hadharah barat. Bolehkah kita mengatur naluri kita mengikut sesuka hati kita??

Secara fitrahnya, naluri manusia ada tiga iaitu 1) gharizatu at-tadayyun (naluri beragama), 2) gharizatu al-baqa' (naluri mempertahankan diri) dan 3) gharizatu an-nau' (naluri melestarikan keturunan).

Jadi, bagaimana kita tahu bahawa hanya terdapat tiga sahaja naluri pada makhluk ciptaanNya? Dalil akan adanya naluri beragama adalah "Dan apabila manusia ditimpa kesusahan, maka ianya memohon kepada Tuhannya dengan kembali kepadaNya"(TQS Az-Zumar:8). Kemudian dalil akan adanya naluri mempertahankan diri adalah, Dan Tuhanmu telah mewahyukan kepada labah-labah: "Kamu ambillah gunung, pokok dan apa saja yang mereka jadikan sebagai atap untuk menjadi tempat tinggal (rumah) nya."(TQS An-Nahl:68). Manakala dalil akan adanya naluri melestarikan keturunan adalah "Sesungguhnya wanita itu telah bermaksud (melakukan pebuatan itu) dengan Yusuf, dan Yusuf pun bermaksud (melakukannya) dengan wanita itu, seandainya dia tidak melihat tanda-tanda (dari) Tuhannya." (TQS Yusuf:24).

Naluri-naluri ini perlu diatur mengikut hukum Islam bukan mengikut kehendak individu. Ini kerana naluri-naluri ini jika tidak dapat dipenuhi tidaklah akan membawa kepada kemudharatan (kematian) sebaliknya hanya membawa kegelisahan jiwa. Selain itu, naluri ini juga boleh dialihkan.

Teori yang kedua adalah teori otak. Mereka mempercayai bahawa setiap bahagian otak itu mempunyai kecenderungannya tersendiri. Otak manusia terbahagi kepada beberapa bahagian tertentu dan setiap bahagian terkait dengan bakat khas. Otak sebahagian manusia ada bakat unik yang tidak dimiliki oleh orang lain (Franz Joseph Gall,1758-1828).Beliau yang membuat eksperimen otak tentang bakat unik yang dimiliki oleh bahan kajian.

Teori otak ini telah dibantah oleh seorang Barat sendiri iaitu Edward L. Thorndike. Beliau mengkaji phrenologi secara sistematik dan mendapati dakwaan Gall adalah palsu. Dari segi anatomi, otak manusia adalah sama. Otak manusia hanya berbeza dari segi kekuatan menghubungkan fakta dan maklumat. Daya fikir manusia ditunjangi empat unsur iaitu otak, maklumat awal yang diperoleh, fakta yang dicerap dan panca indera.

Selain itu, seperti yang kita maklum setiap orang diberi apa jua ilmu, tiada bakat khusus pada otak sebahagian manusia yang berbeza dengan manusia lain. Islam mesti diajarkan secara bersepadu dengan subjek-subjek lain.

Apa yang bahayanya teori otak ini? Teori otak ini melahirkan sistem pendidikan yang kacau bilau iaitu pemisahan ilmu sains dan ilmu sosial serta membiarkan seseorang mempelajari ilmu mengikut 'bakatnya'. Contohnya, jika seseorang merasakan dirinya mempunyai bakat menjadi pendakwah, dia akan mempelajari Islam. Jika seseorang merasakan dirinya mempunyai bakat menjadi penyanyi, dia akan mempelajari vokal, sesuai dengan bakat yang dia ada. Tetapi sebenarnya ukuran itu pun tidak tepat. Pandangan ini mencegah orang untuk menguasai banyak ilmu. Memang yang terjadi sekarang masyarakat memang amat pelik sekiranya seorang cikgu fizik atau matematik belajar biologi atau kedoktoran. Perkara ini bertentangan dengan fakta dan menghalang kemajuan umat.

Teori ini memang sengaja diasak-asak ke dalam pemikiran dan minda umat supaya umat tidak mengembangkan potensi yang ada pada dirinya dan hanya 'stick' pada satu-satu benda sahaja. Contohnya, sekolah agama hanya belajar agama sahaja dan sekolah sekular (kebangsaan) hanya belajar sains sahaja. Mereka memang sengaja ingin memisahkannya daripada umat Islam. Semasa Daulah Khilafah Islam masih ada, umat Islam merupakan umat yang mampu menguasai apa jua ilmu pengetahuan yang ada. Umat Islam tidak mengambil semua ilmu yang ada pada masa itu sebaliknya mengkaji dahulu sebelum menerima pakai ilmu tersebut.

Daripada contoh-contoh psikologi tersebut, kita perlu tahu apakah ciri-ciri psikologi ini supaya kita mengenal faktanya dan seterusnya kita boleh membuat kesimpulan samada psikologi adalah ilmu atau pun tsaqafah. Ciri-ciri psikologi adalah pengetahuan yang diperoleh daripada penginderaan terhadap fakta, lalu fakta tersebut dihantar ke otak melalui pancaindera serta memberikan penafsiran atau keputusan berdasarkan maklumat awal dalam otak. Ini merupakan proses berfikir seseorang. Contohnya adalah teori otak, teori naluri dan kebenaran adalah relatif.

Menurut pandangan Islam, definisi ilmu adalah pengetahuan (knowledge) yang diperoleh melalui kaedah pengamatan (observation), percubaan (experiment) dan penarikan kesimpulan dari fakta empirik (inference) [An-Nabhani, 1994]. Contohnya : fizik, kimia dan ilmu-ilmu eksperimental lainnya. Manakal definisi tsaqafah adalah pengetahuan yang diperoleh melalui kaedah pemberitahuan (al-ikhbar), penyampaian (ar-talaqqi) dan penyimpulan dari pemikiran (istinbath). Contohnya : sejarah, bahasa, hukum, falsafah dan segala pengetahuan non-eksperimental lainnya.

Dalil keharaman mengambil tsaqafah asing, Allah SWT berfirman:

"Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi." (TQS Ali-Imran:85)

Maka kesimpualannya, psikologi merupakan tsaqafah bukannya ilmu pengetahuan. Ini bermakna, haram untuk kita mengambil tsaqafah yang bertentangan dengan Islam. Mempelajari tsaqafah yang bertentangan dengan Islam hanya dibolehkan dalam rangka untuk dikritik bukan untuk diamalkan.

Wallahu'alam.